岁末年终的日子，总是给人一种回望岁月的惆怅。一年的时光，总是五彩斑斓，丰富多彩，给人太多难以忘怀的瞬间。是好是坏，是福是祸，总是要去面对和经历。
林清玄曾说过，在茫茫的大千世界里，每一个人都应该保有自己的小千世界。此时，“喝茶”应该就是我的小千世界了。没有繁琐苛刻的规矩，不必正襟危坐，也无需精致陈设，更不为一时风雅，只想水水润润，舒舒服服地喝上一杯茶，给平静的日常打个岔儿。
在我们的生活里，“喝茶”本就是熟悉平常的事，但在一些严肃正式的茶席上，“喝茶”不经意间就被无限放大和夸大，一时又让人变得陌生疏离。古人说，茶有真香，贵甘润，这是实在话。如果喝茶要得自在，最后还是要回到茶本身，回归到自己的内心深处。
喝茶无需刻意，它本就是生活的一部分，很自然地就发生了。有时喝得简单，用一只马克杯也能泡一些。有时会细致一些，准备好茶壶、茶杯，给自己搭一方小小的茶席，一切都按自己喜欢的来，喝得满心欢喜。
有时也在工作间隙，偷个闲，待水慢慢烧开。又或者在旅途中，拿上保温杯也能自在地喝上一程。会觉得，喝茶这件事本就不是繁琐高深之事，在不同的时刻，都会有当下的好法子。于是，喝着喝着，便觉得滋味儿很不错，喝着喝着，两腋就生出了习习清风。
茶仙卢仝，在品尝了友人谏议大夫孟简所赠的新茶之后，即刻写下了《走笔谢孟谏议寄新茶》，也就是那首著名的《七碗茶诗》。他以神逸的笔墨，描写了自己奇妙的饮茶体验，为世人称奇。诗中，他说自己关闭了柴门，独自煎茶品尝，茶汤明亮清澈，碧云般的热气袅袅而上，吹也吹不散。
他刚饮下一碗，便觉喉舌生润，干渴顿解。两碗下肚，胸中孤闷消失，三碗之后，精神倍增，满腹文字油然而生。四碗之后，身上汗水慢慢冒出，平生不快乐的事情，都随着毛孔散发出去了。喝了第五碗，浑身都轻松自在。第六碗喝下去，仿佛进入了仙境，第七碗可不能再喝了，这时只觉两腋生出习习清风，飘飘然，悠悠地飞上了青天。
坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘。相比较盛大严肃的茶席，一人独饮，内心才能升起那份草木滋润的怡然自得，悠游自在。只可惜，这日常操持的事情，被现代人弄的高深莫测，三句两句不离茶道，有时过于讲究茶道，反而会忘记喝茶的本意。
以前有一位学生问法眼禅师：师父，什么是人生之道？他说：“第一叫你去行，第二也是叫你去行。”同样，什么是饮茶之道？第一是叫你去喝，第二也是叫你去喝，哪需要那么多的大道理呢？山水自然，风声雨润，三两知己，喝茶听曲儿总归是惬意，不需要多说些什么，正所谓青山无语，胜我多情。
所以，喝茶不应成为风雅华丽的伪装，喜欢喝，爱喝，尽管去喝好了。至于修道，无非是在日常生活中无心而为，自然而然。禅宗说，“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若”，一切所在，触目菩提。担水砍柴，著衣吃饭，煮水煎茶，无非是道。
仰山慧寂禅师有一偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅，意在钁头（锄头）边”。不须持戒，亦无须坐禅，饮茶，劳作便是修道。大道至简，不修乃修。煮水涤器，取火候汤，无非是道。无需拘泥于饮茶的程序，礼法，简单，朴素，要饮则饮。如此，才能悟出生活的方圆。
洪应明在《菜根谭》里有一句话：一生清福，只在碗茗炉烟。我想，无论当下的生活是好还是坏，相信有茶在，就会有洒脱和自在。元和十年（公元年），白居易被贬为江州司马，在浔阳江头听到商人妇的凄凉身世，发出“同是天涯沦落人”的感叹，遂写下了那首有名的《琵琶行》。第二年，白居易故地重游，发现了“云水泉石，绝胜第一，爱不能舍”的香炉峰，于是就在附近开辟了一圃茶园。闲暇无事，悠游于山林之间，与野鹿林鹤为伴，一个人品饮清凉山茶，真是人生至乐。不料，长庆二年（公元年），朝廷再掀牛李党争，朝臣相互攻讦，白居易上疏论事，天子震怒，再贬杭州刺史。在杭州任期的几年，是白居易生活最闲适，最惬意的日子。由于公事不忙，遂能“起尝一瓯茗，行读一卷书”，独自享受着饮茶读书之乐。
坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘。无由持一碗，寄与爱茶人。晚年，白居易告老辞官，隐居在洛阳香山寺，每天与香山僧人往来，自号“香山居士”。
“鼻香茶熟后，腰暖日阳中。伴老琴长在，迎春酒不空。”茶、酒、老琴，就是他长伴左右的莫逆知己，陪他度过晚年的最后时光。
我们无法预知，在未来的岁月里要承受些什么，或许有长长的惊喜，或许是无法回避的痛苦。富贵或者清贫，喧嚣或者孤寂。
如果生命里的每一个经历我们都无法回避，那就愿每个人，在纷呈的世相中不迷失荒径，无论何时都能端坐磐石之上，陶醉茶香之中。毕竟自己跟自己玩，是每个人都需要的能力。
愿天朗气清之时，我们都能走向久违的山水之间，生一炉炭，煮一碗茶。
